Pourquoi racontons-nous des histoires ?

Pourquoi lisons-nous des histoires, surtout lorsqu’il s’agit de récits non fictionnels ?

Qu’est-ce qui rend les gens ordinaires si fascinants par rapport aux héros cyberpunk, aux guerriers post-apocalyptiques, aux guerriers apocalyptiques et aux magiciennes enchanteresses ?

Si je veux en savoir plus sur les gens moyens, je peux simplement jeter un long coup d’œil dans le miroir.

Eh bien, pas tout à fait, car il y a quelques histoires « moyennes » non fictionnelles qui n’ont rien de moyen et qui devraient être racontées, lues, répétées, entendues et connues pour que nous ne les oubliions pas pour que nous ne les oubliions pas et pour que nous puissions rendre hommage aux personnes « moyennes » qui les ont vécues et The Women’s House of Detention – A Queer History of a Forgotten Prison de Hugh Ryan fait exactement cela et c’est un véritable cadeau pour la communauté queer.

Le livre est, comme le dit la première page, « dédié à la mémoire des oubliés » et c’est une analyse remarquable sur la façon dont une prison pour femmes, la Women’s House of Detention ou la House of D, a marqué tout le Greenwich Village de New York, du jour de son ouverture en 1932 jusqu’à sa fermeture en 1971, et comment le racisme, le classisme, l’homophobie et la transphobie ont joué un rôle fondamental dans l’élaboration de la politique de cet établissement et de son impact sur les détenus.

En utilisant les différents dossiers tenus par les travailleurs sociaux de House of D. et d’autres documents officiels, Hugh Ryan raconte les histoires de toutes les femmes, personnes transmasculines et qui sont passées par House of D., et les raisons de leur incarcération de leur incarcération (alerte spoiler : cela n’a rien à voir avec des crimes graves, mais avec la façon dont ces personnes ont choisi de vivre leur vie).

En effet, la maison D. depuis ses travaux préparatoires, a été utilisée comme un conteneur pour les fugueurs, pour les personnes qui n’entraient pas dans les cases rigides dans lesquelles la société essayait de les faire entrer, et elle a été utilisée pour maintenir et propager l’idée de la « bonne » féminité ; en d’autres termes, si vous étiez une femme ou si vous étiez une femme ou si on vous avait assigné une femme à la naissance et si vous n’aviez pas l’air et ne vous comportiez pas comme une « vraie » femme, et si, par chance, vous étiez aussi noire, brune, hispanique, pauvre, malade mentale ou une combinaison des deux, vous aviez des chances de vous retrouver à la Maison de D. de se retrouver à la Maison Blanche étaient assez élevées.

C’est ce qui est arrivé à ceux qui, dans les années 1930, ne correspondaient pas au schéma binaire de la femme ou de la bonne. ou servante et qui s’étaient enfuies de chez elles (sans qu’on leur demande ce qu’elles fuyaient) ou de chez elles (sans qu’on leur demande ce qu’elles fuyaient) ou parce qu’elles sortaient la nuit sans mari (une circonstance considérée à l’époque comme un signe de prostitution) ; de même que les personnes noires ou brunes arrêtées dans les années 1950 pour des délits mineurs liés à la drogue étaient incarcérées pour des périodes plus longues que leurs homologues masculins et étaient étiquetées comme psychopathes dès qu’elles montraient un signe d’intolérance au système judiciaire.

Sans parler du nombre de personnes qui se sont retrouvées à la House of D. sous l’ère McCarthy parce qu’elles étaient « coupables » d’être soit gays, soit communistes, comme le montre le cas d’une jeune fille arrêtée pour obscénité parce qu’elle était en couple avec une femme mariée et que la police a, d’une manière ou d’une autre, confisqué les lettres d’amour échangées entre les deux.

En même temps que la vie des détenus de House of D., l’auteur explore également le chevauchement entre les mouvements de libération noirs et gays et montre comment les deux se sont influencés mutuellement, comme le montre l’expérience d’Afeni Shakur, une éminente dirigeante des Black Panthers, qui s’est retrouvée à House of D. parce qu’elle était accusée d’avoir planifié plusieurs attaques violentes, bien que les accusations aient été rejetées plus tard par manque de preuves ; pendant son séjour à House of D., Afeni est entrée en contact avec des détenus du mouvement gay et a commencé à comprendre leur oppression, leur colère et leur force. Plus tard, elle a même aidé le mouvement à mieux formuler ses revendications.

Afeni Shakur était également présente à House of D. lors de l’un des événements les plus importants de l’histoire du mouvement gay, alors qu’elle était encore incarcérée le 28 juin 1969. Cette nuit-là, un groupe de détenus, principalement des Noirs et des Bruns, a manifesté à l’intérieur de la prison, alors que de l’autre côté de la rue se déroulait la première nuit des Stonewall Riots ; selon des témoins, les détenus ont mis le feu aux quelques objets qu’ils étaient autorisés à posséder et ont crié « Gay power ! Gay Power ».

Et il est important de le savoir et de s’en souvenir, car trop souvent, les Stonewall Riots ont été présentées comme une série de protestations menées par des gays blancs, alors qu’en réalité, la foule qui a rassemblé ces personnes de toutes les ethnies, de toutes les sexualités, de toutes les identités sexuelles, de toutes les classes de toutes les classes, à la fois libres et derrière les barreaux, qui se sont tous réunis pour lutter pour le droit fondamental d’être ce que vous êtes sans craindre l’oppression. d’être ce que vous êtes sans craindre l’oppression et la persécution.

Alors que le livre se concentre bien sûr sur les luttes des détenus de House of D, il y a aussi de la place pour la joie queer, pour la camaraderie et la communauté, pour une immense fierté et pour cette confiance stoïque qui découle du fait de se connaître soi-même.

Dès le début des années 1950, certains des détenus de House of D. étaient l’incarnation vivante de l’acceptation de soi et de la libération queer, ouvrant la voie aux organisations LGBTIQIA+ modernes. Ces personnes étaient peu nombreuses, parfois dispersées, certainement marginalisées, des taches de fierté qui osaient non seulement rêver, mais aussi vivre différemment, c’est-à-dire authentiquement. Ici encore, l’auteur souligne le chevauchement entre l’activisme noir et l’activisme queer, qui peut être mieux compris et contextualisé et contextualisé en parlant de « rêves de liberté », la tradition des activistes noirs qui nous demandent de voir la dure réalité et l’injustice. dure réalité et l’injustice, mais aussi de nous rappeler que nous sommes capables de changer ces conditions.
Alors, encore une fois, pourquoi racontons-nous des histoires ?

Pourquoi lisons-nous des histoires, en particulier lorsqu’il s’agit d’histoires non fictionnelles ?

Nous les racontons et nous les lisons parce que nous ne devons pas oublier d’où nous venons, nous les racontons et nous les lisons pour pouvoir honorer tous ceux qui se sont battus avant nous, pour pouvoir emporter un peu d’eux dans notre fierté un peu d’eux dans notre fierté où que nous allions.

Nous les racontons et les lisons pour que, nous l’espérons, ceux qui viendront après nous ne soient pas confrontés aux mêmes combats et puissent rêver librement.